Das Paradoxon von Prana und Citta

Eines der Grundprinzipien von Yoga/Qigong Praxis ist das Prana (Energie, Lebenskraft, Qi) folgt citta (Geist, Absicht, Fokus). Sie können jetzt damit experimentieren, indem Sie Ihre Augen schließen (nachdem Sie den Rest dieses Absatzes gelesen haben!) und dann so viel Aufmerksamkeit/Fokus wie möglich auf eine Ihrer Hände (z. B. Ihre linke Hand) legen: Denken Sie beim Ein- und Ausatmen daran, Wellen der Liebe, Freundlichkeit oder Freude (oder einer anderen erhebenden Eigenschaft) in Ihre linke Hand zu senden. Atmen Sie und konzentrieren Sie sich auf diese Weise für ein oder zwei Minuten oder länger auf Ihre linke Hand … und bemerken Sie, was passiert, bemerken Sie, wie das Gefühl in dieser Hand beginnt sich zu verwandeln, während sie sich mit Liebe/Freude/Güte „füllt“. Vielleicht bemerken Sie, dass es sich etwas wärmer anfühlt, oder Sie spüren ein Kribbeln, ein Schweregefühl oder das Gefühl, dass die Finger etwas geschwollen sind. Vielleicht beginnt diese Hand zu schwitzen oder fühlt sich kalt oder feucht an. Die Erfahrung jedes Menschen wird anders sein. Aber was unsere verschiedenen Erfahrungen wahrscheinlich gemeinsam haben werden, ist, dass wir feststellen werden, dass unsere linke Hand fast wie von Zauberhand „lebendiger“ geworden ist – wir sind dazu in der Lage fühlen es klarer und unmittelbarer.

Was wir gerade erlebt haben, ist „Prana folgt Citta“: Wir legten unseren Geist/Aufmerksamkeit/Fokus (Citta) auf unsere linke Hand, was einen Energiefluss (Prana) in diese Hand erzeugte und so eine Art neue und stärkere Empfindung erzeugte. Wir sehen dieses Prinzip in jedem Aspekt unseres Lebens am Werk: Wenn wir uns auf etwas konzentrieren (ein Projekt, unsere Arbeit, eine Beziehung), fließt unsere Energie in diese Aktivität und sie neigt dazu, zu wachsen …

Ein Teil des Prozesses einer Yoga-/Qigong-Praxis besteht also darin, sich dieses Mechanismus – Prana folgt Citta – immer bewusster zu werden, damit wir ihn auf eine Weise nutzen können, die unsere Praxis unterstützt. Ein Aspekt des „Paradoxons“ von Prana und Citta ist, dass diese Beziehung uns zwar auf kraftvolle und angenehme Weise dienen kann, aber auch – wenn sie unbewusst abläuft – unser größter Erzfeind sein kann. Denn Energie fließt nicht nur in Felder/Muster, die wir bewusst entscheiden, sich darauf zu konzentrieren, sondern auch auf Bereiche/Geistesmuster/citta auf die wir uns unbewusst „fokussieren“ und die wir daher aufrechterhalten/mit Energie versorgen. Dies sind die Samskaras (Tendenzen aus früheren Leben), an denen wir arbeiten/spielen, um sie im Rahmen unserer Praxis zu entwirren (bewusst zu machen).

Ein weiterer paradoxer Aspekt dieser Beziehung besteht darin, dass auch die Umkehrung der ursprünglichen „Formel“ wahr sein kann, d. Aus diesem Grund können Asana-Übungen sowie jede Form der „Heilung“ des Energiekörpers (z. B. Akupunktur oder Reiki) nicht nur dazu dienen, unseren physischen und pranischen Körper zu transformieren, sondern können dabei auch mentale Muster transformieren – sie können unsere gesamte Sichtweise oder „Haltung“ auf eine Weise verändern, die dann (zurück zur ursprünglichen Formel) neue Auswirkungen auf unsere Energiekörper hat …

Wenn wir also als Praktizierende in der Lage sind, Körper, Geist und Atem (wie einen wunderschönen goldenen Zopf) in eine bewusste Beziehung zu bringen, wie können wir dieses yogische Axiom am geschicktesten anwenden: Prana folgt Citta (und Citta folgt Prana)? Und hier stoßen wir wieder einmal auf ein Paradox … Einerseits würden wir uns nicht immer dafür entscheiden wollen, uns auf das „Positive“ zu konzentrieren und es deshalb zu unterstützen/zu „ernähren“, nur das, was „gut“, ausgewogen oder gesund ist? „Konzentrieren Sie Ihren Geist auf das Positive“ ist ein Ratschlag, der den Kern des täglichen Lebens und der Praxis vieler Yogis/Yogini bildet. Doch wenn dies unsere einzige Technik ist, wie werden dann diese „negativen“ Muster (die auf den unbewussten Ebenen unserer Existenz Chaos anrichten) jemals transformiert?

Der vietnamesische Zen-Meister Thich Nhat Hanh gibt seinen Schülern zu diesem Punkt den folgenden Rat … Wenn wir Anfänger sind, sagt er, ist es für uns am geschicktesten, dem, was in uns gesund und ausgeglichen ist, Energie zu geben, es zu nähren und zu unterstützen. Besonders wertvoll für die Kultivierung ist das, was in der buddhistischen Sprache „Energie der Achtsamkeit“ genannt wird – ein weitläufiges, lebendiges „Erwachen“ (ein vollständig erwachtes Citta). Wir nutzen diese Energie der Achtsamkeit dann, um jene „positiven“ Eigenschaften, die wir verstärken möchten, zu „berühren“ oder zu nähren (um ihnen liebevolle Aufmerksamkeit zu schenken). Und wenn wir in der Lage sind, unsere Aufmerksamkeit regelmäßig auf das Positive zu richten, werden wir auch feststellen, dass sich viele unserer „negativen“ Eigenschaften ganz natürlich auflösen …

Aber nicht alle von ihnen! Deshalb ist es angemessen, wenn wir in der Praxis weiter fortgeschritten sind und unsere Achtsamkeitsenergie stärker wird, damit zu beginnen, unsere Achtsamkeitsenergie zu nutzen, um nicht nur das „Positive“ in uns zu „berühren“ (oder in unser Bewusstsein einzuladen), sondern auch die eher „negativen“ oder „festgefahrenen“ Aspekte unseres Körper-Geistes. So könnten wir uns zum Beispiel an diesem Punkt – sobald unsere „Achtsamkeit“ stark ist – dafür entscheiden, mit unserer Achtsamkeit das mentale/emotionale Muster namens „Wut“ anzunehmen … Und in dem Maße, in dem unsere Achtsamkeit stark ist, wird ihre Energie beginnen, diese „Wut“-Muster zu transformieren, zu entspannen und freizugeben. Irgendwann, wenn unsere Achtsamkeit ganz hell ist, wird es ausreichen, ihr Licht nur auf diese dunklen/festgefahrenen Muster zu richten, um sie augenblicklich zu „befreien“. (Ähnlich wie die „Dunkelheit“ eines Raumes vollständig verschwindet, sobald wir das Licht anmachen!)

Und wenn unsere Praxis weit fortgeschritten ist ~ unsere Energie der Achtsamkeit sehr hell ist, das Geflecht von Körper, Geist und Atem ziemlich kohärent, flüssig und fließend ~ wird unsere Präsenz (erwachtes Prana/Citta) beginnen, Auswirkungen nicht nur auf unseren „eigenen“ Körper-Geist zu haben, sondern auch auf den Körper-Geist derer, mit denen wir interagieren … ein wunderbares (wenn auch nicht immer sofort „angenehmes“) Geschenk, das wir „anderen“ machen können ~ eine schöne Form des Dienstes … Aus dem Entschlossenen und Ungelösten herausgewachsen Paradoxien von ….

Prana folgt Citta