Eines der bekanntesten Werke von Samuel Taylor Coleridge ist das Gedicht Kubla Khan. Doch es war Coleridges Liebe zum Opium und nicht seine provokative Prosa, die oft die Fantasie vieler seiner Kritiker und Bewunderer gleichermaßen erregte. Und obwohl es etwas tragisch ist, dass seine persönlichen Gewohnheiten zeitweise sein ungewöhnliches Talent in den Schatten gestellt haben, ist es in der Tat eine sehr interessante Frage, inwieweit seine enorme Kreativität tatsächlich von seiner eigenen Lust angetrieben wurde.
Coleridge wurde am 21. Oktober 1772 in der Nähe von Exeter, England, geboren und sein Leben war sicherlich von einigen der traurigen Unglücksfälle beeinflusst, die sich schon sehr früh in seinem Leben ereigneten. Er war eines von zehn Kindern, die von einem Pfarrer gezeugt wurden, der 1782, nur ein kurzes Jahrzehnt nach Coleridges Geburt, verstarb. Zu dieser Zeit wurde der frühreife junge Coleridge als Wohltätigkeitsstudent an die Christ’s Hospital School geschickt.
Doch schon vor dem Tod seines Vaters wurde entdeckt, dass Coleridge ein außergewöhnliches Gedächtnis besaß. Nach eigenen Angaben war er im Alter von sechs Jahren ein unersättlicher Leser und hatte eine beträchtliche Anzahl von Büchern verschlungen. Dazu gehörten Graf Belisarius, Robinson Crusoe und Tausendundeine Nacht. Jeder von ihnen soll einen beträchtlichen Eindruck auf ihn gemacht haben.
1791 schrieb er sich wie einige andere begabte Studenten seiner Generation am Jesus College in Cambridge ein. Dort war er von vielen Ideen begeistert, die die Französische Revolution vorangetrieben hatten. Coleridge nahm sogar an mehreren Demonstrationen teil, um gegen den bestehenden Krieg Englands mit Frankreich zu protestieren.
Der Schatten schwebte mitten auf den Wellen
Als Coleridge 1797 „Kubla Khan“ schrieb – ein Datum, das Gegenstand einiger Debatten war – steckte seine Beziehung zum Opium angeblich noch in den Kinderschuhen. Ausgelöst durch Zahnschmerzen, Gesichtsneuralgien und verschiedene rheumatische Schmerzen würden viele argumentieren, dass der Samen einer Sucht tief in der Erde verankert sei. Wenn wir jedoch Coleridges Vorgeschichte vor Beginn seines berüchtigten Opiumkonsums untersuchen, stellen wir fest, dass sein Gesundheitszustand sicherlich nicht ohne Zwischenfälle verlief.
Im Jahr 1791 steckte Coleridge in schrecklichen Schulden. Auch seine Vorliebe für Opium, Alkohol und Frauen war bekannt. Und um die Auswirkungen seiner Verarmung zu mildern, trat er in die Armee ein, um seine Lage zu verbessern. Dies erwies sich jedoch als großer Fehler.
Kurz nach seiner Aufnahme in den Militärdienst wurde er aus psychiatrischen Gründen entlassen. Es wurde jedoch vermutet, dass seine Diagnose und Entlassung zumindest teilweise durch seinen älteren Bruder, Kapitän James Coleridge, erleichtert wurde. Der Schutz seines Bruders vor den schrecklichen Realitäten des Krieges Englands mit Frankreich könnte sicherlich ein Motiv gewesen sein, das zu Samuel Taylor Coleridges frühem Abschied von den britischen Streitkräften geführt hat. Und möglicherweise war auch Nachahmung ein Faktor für seine schicksalhafte Freilassung.
Ein sonniger Vergnügungsdom mit Eishöhlen
In einer zum Nachdenken anregenden Analyse der Natur von Kubla Khan erörtert die amerikanische Literaturkritikerin Elizabeth Schneider die verschiedenen Theorien darüber, inwieweit die Bilder im Gedicht das Produkt eines „Opiumtraums“ waren. Offensichtlich könnte der Hinweis auf die „sonnige Lustkuppel“ in Verbindung mit weitreichenden Kenntnissen über Coleridges eigenen Drogenkonsum zu der Annahme führen, dass das Gedicht das Produkt chemischer Verbindungen war, die das Vergnügen tief im Gehirn aktivierten.
Andere Theoretiker haben argumentiert, dass die Struktur und Beschaffenheit des Gedichts selbst alle notwendigen Beweise liefern, um zu beweisen, dass Coleridge sich tatsächlich in einem traumhaften Zustand befand, als das Gedicht zum ersten Mal geschrieben wurde. Zu den prominentesten Theoretikern, die diese Behauptung aufstellen, gehört Johnathan Lowes, der sagt: „Niemand im wachen Zustand hätte diese erstaunlichen achtzehn Zeilen erfinden können“, „denn sie besitzen die charakteristischen Eigenschaften von Träumen.“ Er beschreibt „das traumgewirkte Gewebe“, wenn die „schlafenden Bilder … aus der Tiefe heraufströmen“.
„Der Wille als bewusst konstruktive Kraft lag in der Schwebe“, „ohne Eingreifen einer wachen Intelligenz, die einen Plan ausarbeiten wollte.“ Daher „strömen die verbundenen und ineinander verwobenen Bilder unverantwortlich und herrlich, wie die pulsierenden, wehenden Banner des Nordens. Und ihr Festzug ist ebenso ziellos wie großartig.“
Mayer Abrams schreibt, dass „das große Geschenk des Opiums für Coleridge und andere Schriftsteller der Zugang zu einer neuen Welt war, die sich von dieser so sehr unterschied, wie der Mars es auch sein mag, und eine Welt, die gewöhnliche Sterbliche, obwohl sie sich irdische Vorstellungen nicht leisten konnten, anhand bloßer Beschreibung nie ganz begreifen können.“ „Es ist eine Welt voller verdrehter Exquisitheit
Erfahrung“. „Coleridges Vers fing die vergänglichen Bilder eines Opiumtraums ein und versetzte sie für alle Zeiten in Unbeweglichkeit.“
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Kubla Khan oder eine Vision in einem Traum, ein Fragment
von Samuel Taylor Coleridge
In Xanadu tat Kubla Khan
Ein stattliches Vergnügungskuppel-Dekret:
Wo Alph, der heilige Fluss, floss
Durch für den Menschen unermessliche Höhlen
Hinunter zu einem sonnenlosen Meer.
Also zweimal fünf Meilen fruchtbarer Boden
Mit Mauern und Türmen umgürtet:
Und es gab Gärten voller gewundener Bäche
Wo blühten viele Weihrauchbäume;
Und hier waren Wälder, uralt wie die Hügel,
Umhüllende sonnige Grünflächen.
Aber oh! Dieser tiefe romantische Abgrund, der schräg war
Den grünen Hügel hinunter durch eine Zedernholzdecke!
Ein wilder Ort! als heilig und verzaubert
Wie immer wurde es unter einem abnehmenden Mond heimgesucht
Von einer Frau, die um ihren Dämonenliebhaber weint!
Und aus dieser Kluft brodelt unaufhörlicher Aufruhr
Als ob diese Erde in schnellen, dicken Hosen atmete,
Eine mächtige Quelle wurde augenblicklich erzwungen:
Inmitten dessen schneller, halb unterbrochener Ausbruch
Riesige Splitter zerplatzen wie zurückprallender Hagel,
Oder Spreukorn unter dem Dreschflegel:
Und inmitten dieser tanzenden Felsen auf einmal und für immer
Es schleuderte augenblicklich den heiligen Fluss empor.
Fünf Meilen schlängelt es sich mit einer labyrinthischen Bewegung
Durch Wald und Tal floss der heilige Fluss,
Dann erreichte er die für den Menschen unermesslichen Höhlen,
Und versank im Tumult in einem leblosen Ozean:*
Und inmitten dieses Tumults hörte Kubla von weitem
Ahnenstimmen, die Krieg prophezeien!
Der Schatten der Kuppel des Vergnügens
Schwebte mitten auf den Wellen
Wo war das gemischte Maß zu hören?
Vom Brunnen und den Höhlen,
Es war ein Wunder von seltenem Gerät,
Ein sonniger Vergnügungsdom mit Eishöhlen!
Eine Jungfrau mit einem Hackbrett
In einer Vision sah ich einmal:
Es war eine abysinische Magd,
Und auf ihrem Hackbrett spielte sie,
Gesang vom Mount Abora.
Könnte ich in mir wieder aufleben?
Ihre Symphonie und ihr Lied,
Zu solch einer tiefen Freude würden sie mich gewinnen,
Das mit lauter und langer Musik
Ich würde diese Kuppel in der Luft bauen,
Diese sonnige Kuppel! Diese Eishöhlen!
Und alle, die es hörten, sollten sie dort sehen,
Und alle sollten schreien: Vorsicht! In acht nehmen!
Seine blitzenden Augen, sein wallendes Haar!
Webe dreimal einen Kreis um ihn,
Und schließe deine Augen mit heiliger Angst,
Denn er hat sich von Honigtau genährt,
Und die Milch des Paradieses getrunken.
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In acht nehmen! In acht nehmen! Denn er hat mit Honigtau die Milch des Paradieses genährt und getrunken
Sicherlich könnte man argumentieren, dass die Bemühungen, die verwirrende kryptische Natur von Kubla Khan zu dekonstruieren, nur ihr Ziel verfehlen konnten. Andere mögen sogar argumentieren, dass solche Bemühungen die natürliche Schönheit der verschiedenen Bilder im Gedicht untergraben könnten. Und obwohl solche Kritiken in mancher Hinsicht durchaus berechtigt sein mögen, lädt die so strahlende Brillanz den Leser dazu ein, noch genauer hinzuschauen.
In einem Versuch, diese Bilder zu entschlüsseln, behauptet HW Piper, dass das Gedicht eine Darstellung von „zwei Paradiesen“ enthalte. Das erste Paradies ähnelt den Beschreibungen des Gartens Eden im Alten Testament. In diesem Garten ist das Leben weniger eingeschränkt, ungezügelte Leidenschaften sind weit verbreitet und puritanische Vorstellungen von Sünde sind noch nicht ins Spiel gekommen. Innerhalb des Gedichts dauert es jedoch nicht lange, bis dieses Paradies einer sehr langen Belagerung ausgesetzt ist. Man hört die Stimmen der Vorfahren, die Krieg prophezeien. Anschließend verblassen die Visionen vom Garten. Und dann wird schicksalhaft eine große Apokalypse in das ängstliche Gemüt der Leser gerufen.
In einer Beschreibung, die den lebendigen Bildern des letzten Kapitels des Neuen Testaments, der Offenbarung, ähnelt, behauptet Piper, dass es sich bei dem Gedicht um eine Art religiöse Wiederbelebung handelt. Es ist eine Erlösung des menschlichen Geistes; ein göttliches Beispiel spiritueller Transzendenz.
Und am Ende erscheint dann eine majestätische Magd, „eine Jungfrau mit Hackbrett“, was angeblich „die Wiederkunft Christi“ symbolisiert. Für Christen auf der ganzen Welt gilt „das Zweite Kommen“ als das letzte Mittel, um die Erde von der geißelnden Sünde des Menschen zu befreien und, was noch wichtiger ist, um ein ewiges Christentum für alle zu errichten, die nach dem heiligen Bild Gottes geschaffen wurden.
Eine absynnische Magd, die vom Berg Abora singt
Während Pipers Schlussfolgerungen zu dem Gedicht sicherlich faszinierend sind, sind andere Lesarten vielleicht viel gültiger. Sicherlich machen die indirekte Natur des Gedichts und seine Beziehung zu Coleridges unbewussten mentalen Prozessen es zu einer ziemlichen Herausforderung, es zu verstehen.
Und obwohl es fraglich ist, ob die letzten Abschnitte des Gedichts „ein gefundenes Paradies“ oder „ein verlorenes Paradies“ bedeuten, lässt sich argumentieren, dass letzteres eher als ersteres wahrscheinlicher ist.
Es ist zwar klar, dass sich die „Frau mit dem Hackbrett“ auf eine Frau aus Äthiopien bezieht, die vielleicht eine ist
Sklave, Hinweise auf den Mount Abora sind viel undurchsichtiger. Lane Cooper hebt die verwirrende, verwirrende Bildsprache in Kubla Khan hervor, indem er verschiedene Bilder beschreibt, die manchmal ziemlich widersprüchlich sind.
Lane Cooper weist darauf hin, dass es in Absynnia keinen Berg namens Abora gibt, obwohl der Name möglicherweise von einem alten Reisenden eingeführt wurde. Er sagt, dass der Name Abora möglicherweise mit dem Fluss Atbara zusammenhängt, der in Absynnia entspringt und in den Nil mündet. Und Abora könnte auch eine Variante von Amara sein, die möglicherweise in einem der Bücher aus dem 17. und 18. Jahrhundert geschrieben wurde, in denen es um den Standort eines irdischen Paradieses geht.
Seine blitzenden Augen, sein wallendes Haar!
Da Coleridge eine spätere Notiz hinterlassen hat, aus der hervorgeht, dass er tatsächlich unter dem Einfluss von Opium stand, als das Gedicht erstmals verfasst wurde, ist es sehr wahrscheinlich, dass seine Psyche eher auf die Empfindungen des Vergnügens als auf abstrakte esoterische Vorstellungen konzentriert war religiöse Transformation. Es ist jedoch wahr, dass Coleridge, als sein Unterbewusstsein unter Opiumeinfluss voll zum Einsatz kam, diese exquisiten Drogenerfahrungen möglicherweise mit einer Art verdrehtem religiösen Glauben in Verbindung gebracht hat, zumindest zum Zeitpunkt seiner Vergiftung.
Es ist auch sehr interessant festzustellen, dass Coleridge trotz seiner Opiumsucht und der in Kubla Khan beschriebenen lebhaften Bilder einen Großteil seines Lebens damit verbrachte, über die Realität der Existenz Gottes nachzudenken. Zwei von Coleridges reifsten Werken sind Aids to Reflection (1825) und Church and State (1830). Am Ende seines Lebens muss jedoch festgestellt werden, dass Coleridge den Unitarismus, die Religion seiner Jugend, ablehnte und stattdessen eine persönliche Form des Christentums akzeptierte, die er für viel orthodoxer hielt. Viele vermuten, dass die Ablehnung seines Kindheitsglaubens auf sein Bedürfnis zurückzuführen war, sich ein Glaubenssystem anzueignen, das ihm die nötige Kraft geben würde, seine eigenen persönlichen Unzulänglichkeiten zu akzeptieren.
Man kann vielleicht vernünftigerweise den Schluss ziehen, dass sich die letzten Bilder der Gedichte auf eine Form der Knechtschaft beziehen, die einen Zustand des persönlichen Konflikts zwischen seinen Wünschen und den Bemühungen, solche Impulse zu tadeln, darstellt. Dieser Konfliktzustand steht im Einklang mit dem Bild des dreimal um ihn geflochtenen Kreises. Sicherlich das
Symbol sowie andere Symbole im Gedicht ist kein Bild religiöser Erlösung im biblischen Sinne. Die Symbole sind vielleicht eher symptomatisch für ein tiefes Gefühl der Isolation von anderen; oder vielleicht noch schlimmer, eine schreckliche Entfremdung von Gott.
Vor diesem Hintergrund kann man mit Recht zu dem Schluss kommen, dass Coleridge dank seiner ausgeprägten Sensibilität für die einzigartigen Realitäten seines eigenen Lebens und die Realitäten, die jenseits gewöhnlicher Grenzen existieren, eine zeitlose Beschreibung menschlicher Erfahrung vermitteln konnte. Es ist jedoch ganz klar, dass seine außergewöhnlichen Fähigkeiten nicht ohne erhebliche Kosten verbunden waren. Ob sein Opiumkonsum durch melancholische Episoden oder Phasen manischer Fantasie ausgelöst wurde, muss noch geklärt werden.
Quellen:
Kubla Khan oder eine Vision in einem Traum, ein Fragment, Samuel Taylor Coleridge, (1816).
Der Traum von Kubla Khan, Elizabeth Schneider, PMLA, Bd. 60. Nr. 3, (September 1945), S. 784-801.
The Two Paradises in Kubla Khan, HW Piper, The Review of English Studies, New Series, Bd. 27, Nr. 106 (Mai 1976), S. 148–158.
A Jungian Reading of Kubla Khan, SK Henninger Jr., The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Bd. 18. Nr. 3 (März 1960), S. 358–367
Das abysinnische Paradies in Coleridge und Milton, L. Cooper, Modern Philology, Bd. Nr. 3 (Januar 1906)
S. 327–332.