Als ich zum ersten Mal nach Japan kam, war ich verwirrt darüber, wie manche Leute das Wort „Aufrichtigkeit“ verwendeten. Sie schienen damit etwas ganz anderes zu meinen, als ich das Wort immer verstanden hatte. Für mich ist ein aufrichtiger Mensch jemand, dessen Worte und Taten die tiefsten Gefühle und Überzeugungen seiner besseren Natur widerspiegeln – ich hätte mir einen aufrichtigen Menschen sicherlich nie als jemanden vorgestellt, der Gewalt begehen würde. Aber in Japan habe ich gehört, dass das Wort Aufrichtigkeit auf Menschen wie die 47 Ronin angewendet wird; 47 „herrenlose Samurai“, die einen Shogunalbeamten namens Kira töteten und ihm den Kopf abschnitten, als Rache für eine wahrgenommene Beleidigung ihres Herrn.
Ihr Herr hatte die Beherrschung verloren, zog sein Schwert und griff den Mann in der Burg des Shoguns in Edo an, wofür ihm Seppuku auferlegt wurde. Seine Erben verloren alle Rechte an den Ländereien seiner Vorfahren und seine Samurai-Gefolgsleute waren plötzlich arbeitslos. 47 seiner ehemaligen Gefolgsleute zeigten ihre „Aufrichtigkeit“, indem sie zwei Jahre nach der Tat tödliche Rache an Kira nahmen, dem Mann, den ihr Herr angegriffen hatte. Dafür gelten sie als Vorbilder des Bushido-Geistes und der Aufrichtigkeit.
Als mein Japanisch besser wurde, wurde mir klar, dass diese seltsame Verwendung des Wortes „Aufrichtigkeit“ ein Übersetzungsproblem darstellte. Als mir Leute sagten, dass die 47 Ronin „Aufrichtigkeit“ hätten, meinten sie damit, dass sie „Makoto“ hätten. Kenkyushas Neues Japanisch-Englisch-Wörterbuch definiert Makoto folgendermaßen: „Aufrichtigkeit; ein wahres (einziges) Herz; Treue; Ehrlichkeit; Treue; Beständigkeit; Hingabe.“
Aber Makoto ist ein schwer zu übersetzendes Wort, weil es viel Ballast mit sich bringt. Der Standardübersetzung „Aufrichtigkeit“ fehlen die kriegerischen Konnotationen, die ein wesentlicher Bestandteil von „Makoto“ sind. Für die Samurai hatte es eine fast mystische Bedeutung, und während des Zweiten Weltkriegs wurde das Konzept des Makoto missbraucht. Es war eines der Konzepte, die sowohl Fußsoldaten als auch Kamikaze-Piloten dazu veranlassten, sich in einer fehlgeleiteten Demonstration des „japanischen Geistes“ in den sicheren Tod zu stürzen.
Das Makoto-Konzept geriet nach dem Zweiten Weltkrieg in Ungnade. Beispielsweise wurden in den 1960er Jahren eine Reihe revisionistischer Samurai-Filme gedreht, das berühmteste Beispiel ist der Film von Masaki Kobayshi aus dem Jahr 1962 Harakiridas einen unromantisierten und kritischen Blick auf Bushido und damit verbundene Ideen wie Makoto warf, da diese zur Kontrolle des Einzelnen durch den Staat eingesetzt wurden.
In den 1970er Jahren kam es jedoch zu einer Wiederbelebung des Nationalismus – dieses Mal in Form eines Wirtschaftsnationalismus – und der Vorstellung, dass Japan irgendwie eine einzigartige Nation mit einem einzigartigen Klima, einer einzigartigen Kultur und Sensibilität sei. Insbesondere Makoto verdankte seine Rehabilitierung nicht zuletzt einem Buch des britischen Japanologen und Übersetzers Ivan Morris. Der Adel des Scheiterns wurde teilweise als Reaktion auf den bizarren Tod des berühmten Schriftstellers Yukio Mishima geschrieben, der sich durch Seppuku das Leben nahm, und ist seinem Andenken gewidmet. Der japanische Dichter Ryusei Hasegawa schreibt in einer Rezension des Buches:
…dieses Buch hat meine Einstellung zum Leben verändert. Jahrelang nach dem Krieg hatte ich das Gefühl, dass das Wort etwas faul und gefährlich sei Makoto, Aufrichtigkeit und stand dabei für das Ideal der Nation, die das Volk beherrscht. Im Namen von Makoto, war es in der Vergangenheit möglich, für militärische Zwecke und heute für wirtschaftliche Zwecke selbstlosen Dienst an der Nation zu fordern. Und doch wurde mir mit Beschämung klar, wie sehr ich an der Art und Weise, wie ich damit lebe, festgehalten habe Makoto. Aber das Gewicht von Makoto wird jetzt in meinem Kopf neu bewertet und definiert. Der Geist von Makoto kann als Sprungbrett für ein hohes Alter dienen. Ich bin zuversichtlich, dass dieses Konzept von Makoto kann uns helfen, nicht nur einer Nation, sondern der gesamten Menschheit zu dienen, unabhängig davon, ob die Aktion selbst wirksam ist oder nicht.
Ich bin mir nicht sicher, was Herr Hasegawa mit diesem letzten Satz meint, aber es ist keine ungewöhnliche Meinung unter Konservativen, insbesondere unter denen, die Theorien über die inhärente Einzigartigkeit und Überlegenheit Japans vertreten. Fujiwara Masahiko schreibt in der Einleitung zu seinem Bestseller „Die Würde der Nation“ aus dem Jahr 2005, dass die Japaner eine heilige Mission haben, die Welt zu retten, indem sie der gesamten Menschheit die Grundsätze des Bushido beibringen: „Wir müssen wieder …“ „Japan das Stolze, Japan das Andere.“ Indem Japan als Vorbild für den Rest der Welt dient, kann es meiner Meinung nach einen Beitrag für die gesamte Menschheit leisten.“
Professor Saito Kazuaki gibt in einem Aufsatz aus dem Jahr 1987 eine interessante Definition von Makoto: Helden und Heldenverehrung – Ivan Morris‘ Ansichten über die japanische Faszination für das Scheitern (auf der Titelseite ist das Kanji für Makoto in Kalligraphie geschrieben):
Allen diesen Helden gemeinsam mit den im Schlusskapitel von Morris‘ Buch behandelten Kamikaze-Kämpfern, die dank Morris übrigens nicht mehr als „verrückt“ oder „geistesgestört“ abgestempelt werden müssen, ist der Geist von Makoto gemein, was ihrem gescheiterten Leben Schärfe verleiht. Es ist die Haupteigenschaft des japanischen Helden und steht für Reinheit des Geistes und der Motive sowie für die Ablehnung eigennütziger Ziele. Sie verachtet pragmatische Denk- und Handlungsweisen. Es ist moralischer Anspruch. Die rationale und nicht die subjektive Gerechtigkeit einer Sache selbst ist unwichtig. Was am meisten zählt, ist die Ehrlichkeit, mit der der Held sich dafür einsetzt … Der japanische Respekt vor Makoto geht tendenziell davon aus, dass ein Napoleon oder ein anderer Held bereit ist, die letzte Katastrophe freudig hinzunehmen. Makoto ist ein ethisches, religiöses Konzept
Eine historische Persönlichkeit, die dieses Ideal lebte, ist Saigo Takamori, der wahre „letzte Samurai“ und einer der beliebtesten Helden Japans. Er starb in einem weltfremden Kampf gegen die kürzlich gegründete, modernisierende Meiji-Regierung – genau die Regierung, an deren Gründung er erst zehn Jahre zuvor maßgeblich beteiligt gewesen war. Er kämpfte für den Erhalt der Samurai als Klasse, wurde jedoch von einer modernen Wehrpflichtarmee aus Bauernsoldaten besiegt. In ihrer letzten Konfrontation weigerte er sich, sich zu ergeben, obwohl er 60 zu 1 in der Unterzahl war. Er starb zusammen mit jedem einzelnen seiner Männer im Schüssehagel, der seinem letzten Selbstmordvorwurf entgegenkam.
Aber niemand in der japanischen Geschichte ist so eng mit „Makoto“ verbunden wie die Shinsengumi. Die Shinsengumi waren eine Gruppe von Samurai-Schwertkämpfern, deren Aufgabe es war, durch die Straßen von Kyoto zu patrouillieren und die vielen Anti-Shogunal-Ronin zu finden und zu töten, die sich im letzten Jahr für die Rückkehr des Kaisers in eine Position wirklicher Macht auf Kosten des Shoguns eingesetzt hatten turbulente Jahre des Shogunats – von 1863 bis 1868. Sie folgten einer sehr strengen Interpretation des Bushido und waren gnadenlos, wenn sie einem Feind gegenüberstanden. Sowohl ihr Banner als auch ihre Uniform waren mit dem Kanji-Zeichen für Makoto verziert.
„Makoto“ kann tatsächlich mit drei verschiedenen Kanji oder Ideogrammen geschrieben werden. Das Kanji, das die Shinsengumi verwendeten, besteht aus zwei Teilen, die jeweils eigenständige Ideogramme sind. Für sich genommen bedeutet die linke Seite des Zeichens „sprechen“ und die rechte Seite bedeutet „werden“. Visuell bedeutet dieses Kanji also das Gegenteil von „leeren Wörtern“. Es ist ein hervorragendes Symbol für „Aufrichtigkeit“. Wie viele kaiserlich loyale Ronin in ihren letzten Momenten erfuhren, waren die Shinsengumi absolut aufrichtig in Bezug auf ihre Mission.